Seminarios

Temas brindados durante Seminarios por: Doshu Kenjiro Yoshigasaki

 

 
 

 

1.- Qué es Ki

Podemos dividir el mundo en dos, masculino y femenino, buenos y malos, pero también podemos dividirlo en Claro y No Claro. Algo que no es claro, eso es Ki. Porque no es claro? Este tipo de clasificación es distinta a masculino y femenino ya que claro y no claro depende de uno mismo. Por ejemplo hay muchos colores blancos, el hecho de algo sea blanco es claro, pero la diferencia entre los blancos es no claro y por eso depende de cada uno que sea clara o no la diferencia. Hay mucha gente que solo quiere vivir en lo claro. Una vez le pregunté a una persona de 60 años que era lo importante en la vida y dijo "el dinero, aún se puede comprar el amor con el dinero". Dinero es claro, Amor no tan claro. Mucha gente solo quiere ver lo claro y no quieren ver lo no claro. Ese tipo de personas se vuelven rígidas y de mente estrecha o cerrada. Hay que ver lo claro y lo no claro, así se ve el Ki. Cuando uno ve algo no claro el cuerpo se relaja. Si uno está cansado escucha música y se relaja.

Hay una diferencia entre Desarrollar Ki y dejarse estar. Si uno escucha música en forma pasiva se relaja pero no desarrolla nada. Pero si está interesado en la música, aparte de relajarse empieza a entenderla, así aunque uno escuche algo por primera vez, puede decir que es por ejemplo Beethoven, lo que significa que empieza a entender la música y eso significa desarrollar. Cuando percibimos algo que es No Claro, empezamos a entender y lo que es No Claro se vuelve Claro y este es el desarrollo del ser humano. En la escuela se aprenden cosas claras, pero estas cosas fueron hechas por artistas y científicos. El desarrollo del ser humano se trata de hacer Claras cosas No Claras, eso significa Extender Ki, cuando la mente toma esta forma, nuestro cuerpo esta relajado y fuerte. Hay que entender la diferencia entre Desarrollar Ki o dejarse ir, por ejemplo tomar vino para emborracharse o tomar para entender sobre vinos.

Con los ojos abiertos vemos algo claramente, si los cerramos y preguntamos "que ve?" si se responde "veo oscuridad o no veo nada" significa que No se Extiende Ki, ya que si se cierran los ojos se ven muchas cosas. Cuando el cuerpo esta relajado, pero esta relajación es débil, se debe esperar a que esto se clarifique para poder estar estable. Si se quiere experimentar, se puede tapar los ojos con una banda y quedar varias horas así. Entonces la percepción se vuelve muy clara y el cuerpo se vuelve muy estable. Cuando escucho música, si escucho durante varios años, seguramente se clarifica lo No Claro de ella, pero si tengo un buen maestro, en un año puedo aprender a clarificar la música. Al cerrar los ojos se perciben muchas cosas en todo el espacio. Si el cuerpo está estable, se puede percibir claramente, sin confusión y deviene el orden. Generalmente la ciencia y el arte es el resultado de esto mismo. El ver muchas cosas con los ojos cerrados significa ver Ki y hacerlo claro es desarrollar Ki.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Traducido por Sensei Norberto Kiman

 

2.- Happo Undo y los conceptos

Cuando se ven dos personas haciendo el movimiento de Happo Undo y se pregunta cuál es la diferencia, mucha gente contesta "es el mismo movimiento". Entender la diferencia entre ambos es "ver Ki". La diferencia no es clara y "desarrollar Ki" es poder ver la diferencia. Si solo se dice "es diferente" eso no es desarrollar Ki. Dividir entre lo que es claro y no claro es un "concepto". Una cosa es el concepto y otra la realización.

En Europa se dice que los productos Alemanes son mejores que los Italianos y que esto es porque los Alemanes trabajan bien y los Italianos trabajan mal. Esto está hablando de la realización, pero cuando uno ve el objeto fabricado no se cumple que sea mejor uno que otro. Si se hace un producto con un buen concepto es fácil de realizarlo, pero eso no se ve en los periódicos y la gente no habla de eso. Eso es porque los conceptos están hechos por los ingenieros y aceptados por los administradores.

Los conceptos políticos son hechos por políticos y por profesores universitarios, los conceptos en la sociedad están hechos por los periodistas y por los profesores universitarios. Esto quiere decir que los conceptos están hechos por gente rica pero los llevan a cabo los trabajadores pobres, por eso es fácil para la gente rica decir que los trabajadores pobres no están trabajando bien. Uno en vez de criticar a los trabajadores, debería criticar a los ricos que crean los conceptos. La gente critica la realización pero no el concepto. En todo el mundo es igual, la gente pobre es criticada y la rica no. Por eso hay que criticar el concepto y no la realización. Si la realización es mala es porque el concepto también lo es. O sea que si los trabajadores Italianos trabajan mal es porque los administradores e ingenieros hacen mal las cosas. Pero el concepto es difícil de ver, la realización es fácil.

Cuando se observa la diferencia entre dos personas realizando el movimiento de Happo Undo la diferencia "no es clara". Si se dice que uno está más rígido y el otro mas relajado se está hablando de la realización, pero no se está hablando del concepto. Cuando se habla del concepto que se utiliza para realizar Happo Undo uno podría sería estar interesado en "moverse" y otro estar interesado en "parar".

Cuando se usa el concepto de "parar" (y no el de moverse) es como en las películas de James Bond donde el malo está en el asiento de atrás apuntándolo y lo que hace es acelerar y de pronto frena y el malo sale por el parabrisas. Happo Undo depende de la calidad de la detención, donde luego de dar un paso largo, debe detener rápido y fuerte, entonces los brazos que se siguen moviendo van rápido y fuerte hacia arriba y bajan relajados siguiendo el movimiento. Uno debe ser capaz de moverse rápido y detenerse rápido, solo moverse rápido o detenerse rápido no es suficiente. De ese modo, cuando se es testeado por detrás el cuerpo está estable. Si en lugar de eso trata de mover el cuerpo y se es testeado no está firme porque el concepto está equivocado.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Traducido por Sensei Norberto Kiman

 

3.- Extender Ki en Kokyu dosa

En Zagi Ryotedori Kokyu Nage (Kokyu dosa) la mente va normalmente a la cabeza, al tronco o a los brazos y eso no es Extender Ki ya que la mente se detiene en esos puntos. Para Extender Ki en esta técnica por ejemplo, se debe llevar la mente a la punta de los dedos y de este modo, lo que no es claro ahora se vuelve claro. La mente normalmente no va allí, uno debe deliberadamente llevarla a la punta de los dedos para hacer claro ese punto y eso es Extender Ki. Esa es la naturaleza de la mente humana.

En el animal la mente es guiada por el instinto pero la mente humana, artificialmente, puede ir donde quiere y de ese modo crear algo. De ahí la capacidad de creación del ser humano. Generalmente si pelean un tigre y una persona el vencedor será el tigre pero el ser humano puede crear un arma y con eso vencer al tigre, así es como un ser humano se desarrolla. Lo que pasa en la sociedad es que solo los científicos y los artistas usan la mente y los demás no. Es muy difícil Extender Ki en ciencia y arte. Para Extender Ki en ciencia debo ser el mejor de los científicos y en arte debo ser un gran artista. Por eso hay que Extender Ki en la vida de uno mismo la cual es única y siempre se Extiende Ki por primera vez, siempre puedo Extender Ki en mi propia vida.

En Kokyu dosa si Uke agarra fuerte y voy en contra de esa fuerza, no estoy Extendiendo Ki, entonces lo que hago es poner la mente en la punta de los dedos y desde allí avanzar horizontalmente hacia adelante y hacia afuera. Si se enfrentan las palmas de las manos y se perciben la punta de los dedos y luego se van acercando las manos lentamente, la sensación se hace cada vez más clara. También si se hace con una sola mano la sensación también es clara. Uno mismo crea la sensación en la punta de los dedos y esa claridad es lo que hace moverse con certeza al avanzar en Kokyu dosa.

Debemos ir donde no hay nada pero aun así con claridad. Si hay algo (claridad) es fácil ir allí, pero hay que ir donde no está claro, donde no hay nada. Es como cerrar los ojos, poner la mente en la punta de los dedos y avanzar. La tendencia es la de llevar la mente al cuerpo de Uke, donde choca, donde hay algo, donde es claro. Pero hay que ir detrás del hombro de Uke, llevar la mente allí donde no hay nada, donde esta lo no claro. No hay nada allí pero creamos algo con nuestra mente que está en la punta de los dedos, de lo contrario sigue siendo no claro. Luego se avanza con un único movimiento y con un cierto ritmo similar a una línea con una suave curva (y no con dos movimientos rectos) como cuando un músico hace una prueba de ritmo.

Tenemos el hábito de ver solo las cosas claras y por eso no vemos la verdad. La verdad significa cosas claras y cosas no claras y esto forma al mundo. Las distintas tonalidades de blanco son la verdad pero decir solo "todo es blanco" es ver solo una parte de la verdad. Desarrollar Ki es como un pintor que va formando sus propios colores de una paleta. En la vida diaria esta práctica es tomar lo claro y lo no claro todo junto.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Traducido por Sensei Norberto Kiman

 

4.- La respiración y el diafragma

En la práctica de respiración, el movimiento del diafragma es algo no claro. Aún profesores universitarios no saben cómo debería moverse, porque para verlo habría que cortar y ver dentro del cuerpo de una persona. Pero si se corta el cuerpo, este no funciona muy bien y por eso es que no se sabe cuál es el movimiento sano del diafragma. Se podrían poner electrodos para intentar dirigir el movimiento del diafragma, pero la dificultad es que esto es muy caro y además la precisión es de unos 2cm y normalmente lo máximo que se mueve el diafragma son 7cm y entre 2cm y 7cm ingresa el 30% del aire. Esto es Ki, ya que no es claro porque no se puede conocer el movimiento.

Aun asi, podemos saber que si el sonido de la respiración es continuo y prolongado en el tiempo, el diafragma realiza un movimiento amplio y completo. También hay que tener en cuenta el movimiento del pecho ya que en la respiración es importante tanto el movimiento del diafragma como el del pecho. Para practicar hay que mantener el pecho arriba y exhalar y de ese modo el diafragma sube, al final el pecho baja. Manteniendo el pecho bajo comenzar a inhalar, y así el diafragma comienza a ir hacia abajo. Si se sube enseguida el pecho cuando se comienza a inhalar, no se sabe si es el diafragma o el pecho el que está trabajando y por eso el pecho se sube al final de la inhalación. O sea que controlando la exhalación y el movimiento del pecho, también controlo el diafragma y de ese modo puedo tener mucha mayor precisión que cualquier estudio científico sobre el diafragma.

La práctica tiene que ver con mover al máximo el diafragma para luego mover el diafragma lo mínimo necesario. Las personas enfermas mueven mucho el pecho porque el diafragma no trabaja bien. Luego se puede no mover el pecho y respirando, hacer que el diafragma se mueva lo mínimo necesario de tal modo que uno no siente la propia respiración.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Compilado y traducido por Sensei Norberto Kiman

 

5.- La mente mueve al cuerpo

En general cuando se pregunta qué es la mente se responde, "es el pensamiento" o "es el sentimiento". Como vivimos en una sociedad y cada uno tiene un concepto distinto, entonces acepto el concepto de otras personas, pero de esa manera soy influenciado por la sociedad y así pierdo la claridad de mis propias ideas. Debo encontrar el significado de la palabra que me permita convivir con los demás y aun así vivir mi propia vida. Por eso es difícil encontrar la palabra mente que me permita las dos cosas al mismo tiempo, vivir con los demás y mi propia vida.

Dividimos al mundo en claro y no claro, así cuerpo es claro y mente es no claro. Esto depende de cada persona. Para personas normales el diafragma es mente, cuando uno dice "me siento bien" o "me siento mal", esto también es la mente. Cuando digo "me siento ansioso" también es la mente, esto sucede por lo general cuando el diafragma no funciona bien. Para mí el diafragma es la mente, pero para un doctor que puede abrir la panza y verlo, el diafragma es cuerpo.

Ahora bien, pensamiento es mente o no? Probablemente para el psicólogo el pensamiento es mente, porque el otro no puede ver mis pensamientos, así que para el otro mis pensamientos no son claros. Por ejemplo yo puedo decir "amo a mis padres" y el psicólogo viendo desde afuera puede decir: "por su actitud no puedo decir que los odie". Los que están afuera no pueden saber lo que pienso, así que para el psicólogo lo que yo pienso es mente (algo no claro). Si yo no estoy claro acerca de lo que pienso, aun para mí mismo, mis pensamientos son mente. Si estoy totalmente claro y seguro acerca de mis pensamientos, entonces mis pensamientos son cuerpo.

Para el otro mis sentimientos son mente, ya que nunca puede estar seguro de mis sentimientos, también para mí mismo si no estoy seguro de ellos. Pero si estoy totalmente seguro de mis sentimientos y los conozco, entonces son cuerpo. De esta forma puedo mantener mi propia definición y comunicarme con los demás. En última instancia esto quiere decir mente y cuerpo son uno, la parte más clara es cuerpo y la no clara, mente.

Mente mueve al cuerpo o sea, lo no claro mueve a lo claro. Lo que es claro no puede mover a lo que es no claro. Se puede ir de lo no claro a lo claro y no al revés, por esto es que la mente mueve al cuerpo y no el cuerpo mueve a la mente. Pero un profesor universitario diría que el cuerpo puede mover a la mente. Visto desde afuera, el profesor universitario tiene razón, pero para mí mismo no es así. Solo lo no claro mueve a lo claro y esto quiere decir ser creativo.

O sea de lo no claro se hace lo claro. Por ejemplo: yo siento algo y lo niego, digo: "no, yo debo sentirme bien", o sea que contrariamente si lo claro mueve lo no claro entonces niego lo no claro. "Tal vez debería divorciarme, pero no, mejor no", "me parece que mis padres no me aman, pero no, no es así porque ellos deben amarme", "es realmente buena persona el sacerdote? no, es bueno porque son todos buenos", "está seguro que nunca hay que usar métodos anticonceptivos?, no porque nunca hay que cometer un error". En esa actitud se muestra que lo claro mueve a lo no claro, el cuerpo mueve la mente, pero es evidente que esa no es la vida real, en la vida real se va de lo no claro hacia lo claro. Esta es la definición de que es claro y que no claro.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Compilado y traducido por Sensei Norberto Kiman

 

6.- Udemawashi Undo y la Unificación de Mente y Cuerpo (parte 1)

Como se sabe que un movimiento es correcto? Hay una respuesta muy común que es: "lo que yo hago está bien para mí" y normalmente esto es llamado Democracia que es una filosofía del siglo XVIII. Debemos estudiar la filosofía en la historia, para así saber cómo influye el mundo en nosotros.

La Democracia fue de Francia a Estados Unidos y de ahí vino a Sud América. Antes, el Cristianismo decía esto está bien y esto está mal, luego la gente empezó a dudar y así apareció una nueva filosofía: "no hay nada correcto y no hay nada equivocado" o sea "lo que yo hago está bien". Pero es evidente que lo que yo hago es distinto de lo que otros hacen y eso quiere decir todo el mundo está correcto por lo tanto hay que seguir a la mayoría. Como todo el mundo está correcto, la única forma de decidir es votando y de ahí viene la Democracia. Por eso, si alguien dice "esto es democrático", nadie puede discutirlo. Es una nueva religión. Antes se decía: "esto es lo que Dios quiere" y nadie lo podía discutir y ahora esto se hace con la Democracia. De ese modo, lo que yo hago tal vez esté errado pero no eres tú el que me juzga.

En el siglo XVI mataron 1.000.000 de mujeres diciendo que eran brujas, o sea alguien las juzgó y se dijo que eran brujas y las mataron. Por eso después de eso nadie quería ser juzgado por los demás y de ahí viene "lo que yo hago está bien (bien para mi)". Por eso es mejor que otro no me juzgue a mí, pero yo debo juzgarme a mí mismo. Esa es la práctica de Meditación: "yo me juzgo, no tú" y esa es la diferencia entre Psicología y Meditación. En la sociedad se necesita un psicólogo que diga esta persona está loca o no. Hay gente que está loca y está matando personas (u otros crímenes) y hay que ponerlos en la cárcel o en un manicomio y por eso es necesaria la Psicología. Pero aunque de afuera una persona parezca normal aun así se hacen "cosas erradas". El psicólogo dice "se ve normal", pero yo puedo ver los problemas que hay en mí mismo y ahí comienza Meditación.

Al practicar Udemawashi Undo, el movimiento está correcto o no? Si es correcto sé exactamente porque. Todos los cuerpos deben caer a la misma velocidad o sea que mi brazo cae suelto igual que cualquier cuerpo en el espacio. Luego cuando el brazo llega abajo si se testea hacia arriba y el brazo se sube, significa que la persona está aceptando la manipulación de su cuerpo. En lugar de esto se debe entender el concepto de que el brazo cae con la gravedad. Cuando uno es manipulado, significa que uno no es claro consigo mismo. Luego, si controlo mi brazo en lugar de soltarlo esto se vuelve claro ya que soy yo quien realiza la caída del brazo, con lo que hay una contradicción entre lo que es claro y lo que es no claro y eso es mente y cuerpo separados. Unificación de mente y cuerpo significa hacer uno de lo claro y lo no claro.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Compilado y traducido por Sensei Norberto Kiman

 

7.- Udemawashi Undo y la Unificación de Mente y Cuerpo (parte 2)

Hay que tratar de ver cual es la velocidad del brazo y esto se ve en el movimiento de la cabeza. Si uno está claro, al caer el brazo la cabeza no se mueve. Las personas como Clinton a las que solo les interesan las cosas claras, la cabeza queda rígida. Luego las personas que se dedican a la macrobiótica o Tai Chi Chuan están interesadas en cosas no claras y tienen el cuello relajado pero excesivamente. Debe haber cierta estabilidad en la cabeza, no rígida pero estable. Luego al testear el brazo hacia arriba se observa estable lo cual significa que entiende el concepto y no puede ser manipulado.

Puede pasar que la realización del movimiento sea correcta, pero lo incorrecto es el concepto, eso tampoco es bueno, se puede ver en artistas y deportistas que la realización es correcta pero el concepto es equivocado. Por ejemplo grandes artistas y deportistas no pueden enseñarle su arte a los demás, lo cual significa que lo pueden hacer muy bien pero no tienen los conceptos claros. En el deporte puede ser bueno porque gana, pero en la vida diaria aunque puede hacer las cosas bien, no es bueno para el mundo.

En Udemawashi, si suelto el brazo a velocidad natural, el brazo queda abajo y para que suba tengo que poner un poco más de velocidad de lo contrario no sube. Ese poco extra que se pone para que suba es Ki, ese poco de Ki extra hace que el brazo suba y de ese modo el concepto está bien y la realización está bien.

Luego cuando se pregunta por el conteo, lo que antes estaba claro ahora se hace no claro y hay que volverlo claro otra vez y eso es Extender Ki. El conteo es para que nos ayude pero, que tipo de conteo nos ayuda a movernos bien? Esto es como en arte. En arte uno nunca puede probar que lo que hace es correcto. Si pienso que Picasso es un gran artista, no puedo probar que yo estoy correcto, pero si me gusta la pintura puedo pensar que tal artista es grande y tal artista no. De todos modos no puedo probarlo. En realidad no necesito pruebas para que me guste Picasso, pero puedo hablar de Picasso y mostrar sus pinturas y de ese modo naturalmente la gente se interesa y muchos piensan que es grande y lo expresan, eso es arte.

En el arte de vivir todo lo que digo no puedo probarlo, estoy seguro pero no puedo probarlo. Estoy seguro de lo que pasa dentro de mi cuerpo pero no estoy completamente seguro que mi cuerpo sea igual al tuyo, probablemente sea lo mismo pero nunca puedo estar completamente seguro. Picasso es seguramente un gran artista, no puedo probarlo, pero para mi vida es suficiente.

No tengo que probar mi vida a los demás, si yo estoy seguro es suficiente y eso es meditación. Es diferente a la universidad donde hay que probarle cosas a los demás. Ahí está la diferencia fundamental entre meditación y ciencia. De esta forma meditación es parte del arte. Se debe escuchar el conteo como si fuese música y ver si esa música le gusta.

Setiembre de 1994

Explicado por Doshu Kenjiro Yoshigasaki

Compilado y traducido por Sensei Norberto Kiman




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